NĂM CON ĐƯỜNG
Công Chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Trong hệ thống Bát Nhã Ba La Mật đã dạy rằng hành giả phải đi qua các con đường. Chúng con phải làm sao để phối hợp năm con đường với thực hành mandala Bổn Tôn tới viên mãn?
Vị Thầy đáp: Con đường thực hành mandala Bổn Tôn có bốn phương diện: con đường tiếp hợp, con đường của cái thấy, con đường trau dồi (trưởng dưỡng), và con đường hoàn tất.
Những con đường tiệm tiến này có thể nối kết với bốn phương diện của tiếp cận và thành tựu, trong đó sự tiếp cận là con đường của tiếp hợp, tiếp cận hoàn toàn là con đường của cái thấy (kiến giải), sự thành tựu là con đường trưởng dưỡng, và đại thành tựu là con đường hoàn tất.
Con đường tiếp hợp
Con đường tiếp hợp có bốn khía cạnh. Thực hành chân như và những samadhi như huyễn là sức nóng (nỗn địa). Thực hành tập trung vi tế và tướng Bổn Tôn đơn là đỉnh cao nhất (đảnh địa). Thực hành sự biểu hiện trọn vẹn và thân tướng Bổn Tôn chi tiết là sự tiếp nhận (nhẫn địa). Thực hành về tập hội trên con đường liên tục là thế gian tối cao (thế đệ nhất địa).
1. Bằng đại định của chân như, hãy xác định rằng mọi hiện tượng đều là tâm con và thực hành vô niệm trong bản tánh không tạo tác của tâm. Hãy thực hành cho đến lúc con nhận ra nó.
Đại định như huyễn là sự tự-phô diễn của hư không bất sinh. Đó là thực hành sự nhận thức tính bất khả phân có biết nhưng vô niệm của sự biểu lộ hình tướng và tánh Không. Giống như ánh sáng tràn ngập hư không được nhận biết, trong lúc sự nhận biết là biểu hiện và phi khái niệm.
Lúc đã thực hiện được điều này sau khi đạt được sự linh hoạt, con sẽ vượt qua ranh giới giữa những sự giống nhau của Đại Thừa và Tiểu Thừa, sau đó mười một dấu hiệu đạt được sức nóng sẽ xuất hiện:
Những côn trùng không sống trên thân con.
Những nhiễm ô bên ngoài và bên trong của con được tịnh hóa.
Thoát khỏi bệnh tật của thân tứ đại.
Đạt được cái nhẫn thuộc về thể lý.
Vượt qua những suy nghĩ dựa trên khái niệm của con.
Thoát khỏi thực phẩm vật chất, sự tươi sáng rực rỡ huy hoàng của con vượt lên sự tàn tạ.
Không phát sinh những tham muốn thông thường.
Thoát khỏi năm cảm xúc phiền não.
Tập khí có khuynh hướng thiên về kiến và hành của Tiểu thừa được cạn kiệt.
Thoát khỏi tám mối quan tâm thế gian.
Nhận được Giáo Pháp thâm sâu.
Đây là mười một dấu hiệu đạt được sự chấp nhận vượt khỏi sự bị rơi trở lại.
2. Thực hành Bổn Tôn đơn và tập trung vi tế ở giai đoạn đỉnh là thiền định về samadhi vi tế và Bổn Tôn đơn cho đến khi nó trở thành biểu lộ trong ba lãnh vực của đối tượng.
Những dấu hiệu của tập trung của giai đoạn đỉnh là năm cảm xúc phiền não không khởi lên theo những đối tượng bên ngoài, và không thể bị hại bởi năm nguyên tố bên ngoài. Đó là những dấu hiệu tâm con đã hòa nhập với hình tướng xuất hiện.
3. Thực hành yoga của tướng thân phức tạp ở giai đoạn nhẫn là tự tu hành với Bổn Tôn phẫn nộ và hiền minh như ba gia đình, năm gia đình hay một số nhóm gia đình.
Con đạt được hoàn thiện điều này khi đã phát triển quen thuộc với nó, con có thể phát ra ánh sáng với một samadhi tức thời và tỉnh giác tự nhiên của con có thể quán tưởng thậm chí một mandala của một ngàn vị Phật.
Những dấu hiệu chứng tỏ đạt được giai đoạn nhẫn và trở nên linh hoạt trong việc biểu hiện những hình tướng là con có thể biến cát thành vàng, tạo ra nước ở nơi khô hạn, làm than củi đâm chồi, và có thể điều khiển mọi vật hữu hình theo con muốn. Đó là những dấu hiệu đạt được sự làm chủ tâm.
4. Hoàn tất tập hội trên con đường liên tục ở giai đoạn cao nhất của thế gian là thực hành ý nghĩa đại lạc của pháp tánh. Khi trở nên cực kỳ ổn định, con được phú cho năm điều, v.v.., và con bắt đầu nghi quỹ vào một lúc cát tường.
Nếu năng lực tập trung mạnh, con đạt được cấp vidyadhara làm chủ cuộc sống, do vậy; trong vòng sáu, mười hai hay mười sáu tháng con sẽ đạt tới bộ thiêng liêng của sự làm chủ. Năng lực sống của con sẽ tương đương mặt trời và mặt trăng và có thể kéo dài tuổi thọ của con mỗi lần một trăm năm.
Nếu năng lực tập trung yếu, con đạt được cấp vidyadhara trưởng thành. Khi rời bỏ thân xác, con đạt được thân tướng đầy đủ của bổn tôn yidam trong trung ấm. Đó là kết quả của sự ổn định trong giai đoạn phát triển.
Con đường của cái Thấy
Bây giờ Ta sẽ giải thích sự tiếp cận đầy đủ đó là con đường của cái thấy. Sau khi nhận biết thân còn lại của con là một thân tâm thức, những nhiễm ô sẽ cạn kiệt và con đạt được sự bất biến của vidyadhara cấp làm chủ cuộc sống vượt khỏi sinh tử, thậm chí không cần rời bỏ thân xác hiện tại. Đạt được ngũ thông và bốn thần lực, con chứng ngộ những đặc tính của cái tối hậu. Mặc dù chuyển hóa thành vô số vật qua vô số kiếp không thể tính toán được, phô diễn những thần lực huyền diệu của con trên con đường của cái thấy và hoạt động vì lợi ích của chúng sanh, con đi vào hành động mà không bám luyến và nhận được giáo lý từ những vị hóa thân trong thân người. Con sẽ không rơi trở lại khỏi con đường.
Con đường của sự trưởng dưỡng và hoàn tất
Bây giờ Ta sẽ giải thích sự thành tựu như là con đường trưởng dưỡng. Con đường của sự trường dưỡng là đặt những đặc tính của cái tối hậu vào thực hành, đạt được cấp mahamudra của thân cầu vồng.
Dù trạng thái tâm của con trong trạng thái thiền định không khác với trạng thái tâm của các vị Phật nhưng vì con vẫn còn trạng thái của thức hậu thiền định do vậy phải chủ ý trụ lại trong thiền định. Vì giờ đây con an trụ trong tập trung không lay động, đó là cấp vidyadhara của mahamudra. Đây là kinh nghiệm bất động từ ati yoga. Không rời trạng thái thiền định con lưu xuất vô số xuất hiện như huyễn và hoàn thành lợi ích cho chúng sanh. Bằng tâm thức hay bằng biểu tượng, con có thể tiếp nhận giáo lý từ báo thân.
Về con đường của đại thành tựu, cấp vidyadhara của hiện diện tự nhiên, những phẩm tính của con hầu hết đều ngang bằng với những phẩm tính tối thượng của chư Phật, nhưng vẫn còn có khác biệt giữa trạng thái không có thiền định hay có thiền định khiến nâng cấp những phẩm tính đó. Cấp vidyadhara hiện diện tự nhiên sở hữu sự nâng cao tức khắc.
Tập hợp những vị nhiếp chính và ban giáo lý, con đạt được sự hoàn tất, đại định như-kim cương và thành tựu lợi ích cho mình và người khác nhờ thần lực không cần cố gắng. Đây là hành động biểu lộ của trí tuệ. Hội ngộ pháp thân mặt đối mặt, con tiếp nhận giáo lý qua những ban phước và tịnh hóa những che chướng vi tế của tri kiến nhị nguyên.
Đây là con đường tiệm tiến về việc làm thế nào đạt được bốn phương diện tiếp cận và thành tựu, năm con đường, và bốn cấp vidyadhara.
Sự nhảy qua các cấp bậc
Công Chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Khi giải thích con đường tắt của Kim Cương Thừa, liệu có thể nhảy qua các cấp bậc trên con đường hay không?
Vị Thầy đáp: Cũng có dạy rằng có sự nhảy qua những cấp bậc. Có thể có một số người đạt tới thành tựu, tiến bộ qua con đường tiếp hợp, con đường của cái thấy, và con đường trưởng dưỡng một cách tức thời. Không đi từng bước, một số người đạt giác ngộ từ con đường của cái thấy, một số đạt Phật quả từ con đường trưởng dưỡng, có người tiệm tiến dần đến cuối đường và đạt tới trạng thái Phật quả. Người ta khác nhau theo mức độ năng lực thông minh và tập trung.
Bốn cách thực hành con đường này tùy theo đẳng cấp của bốn loại người thì không dựa vào việc phải tiếp tục theo con đường sau khi tái sanh ở kiếp tới. Hệ thống quả của Kim Cương Thừa chủ trương rằng con thoát khỏi căn bệnh sinh tử ngay trong kiếp sống này, và đạt được cấp samadhi vượt khỏi tái sanh, con thành tựu ba thân.
Để đạt tới địa Bất khả phân và đắc Pháp thân chỉ trong một kiếp, người thông tuệ được dạy tu hành trong con đường của pháp thân, quen thuộc dần với nó, và lấy như thị làm con đường.
Để đạt Thiện Thệ địa và đắc thân đại lạc, người nhiệt thành được dạy tu hành trong con đường đại lạc, quen thuộc dần với nó, và lấy lạc làm con đường.
Để đạt địa Vòng Đại Tập hội và đắc những thân sắc tướng, người nhiều sân được dạy tu hành trong con đường giải thoát và quen thuộc dần với nó. Người chấp giữ những thuộc tính được dạy để nhận Bổn Tôn làm con đường.
Trong cách này, con tịnh hóa các cõi của ba thân và quen thuộc dần với ba địa. Vì tất cả những kết quả này đều dung chứa trong tâm con nên hãy xác quyết rằng Phật quả không hiện hữu ở đâu khác.
Đây là những phẩm tính siêu phàm của con đường nhảy vượt qua những cấp bậc.
Những thân và những trí tuệ
Công Chúa Tsogyal hỏi Đạo Sư: Thưa, chúng con đạt quả vị của Kim Cương Thừa, năm thân, và ngũ trí ra sao?
Vị Thầy khai thị: Liên quan đến những loại khả năng khác nhau vừa nhắc đến ở trên, khi con tiến hành bốn cách nhận làm con đường, con đạt được quả vô thượng, kết quả hiện diện tự nhiên của năm thân và ngũ trí.
Pháp giới thể tánh trí nghĩa là tướng chung của tất cả chư Phật, tánh vốn có sẵn không tạo tác của con, một tinh túy nguyên sơ vô điều kiện, là bất sinh, vốn thanh tịnh vượt khỏi sinh diệt.
Trí tuệ như gương nghĩa là dù pháp giới không có vật chất cụ thể, bản tính của nó là trong sáng và mọi hiện tượng xuất hiện giống như những phản chiếu trong một tấm gương trong lúc đó không có tự tánh, và được nhận biết trong lúc không có suy nghĩ dựa trên khái niệm.
Bình đẳng tánh trí nghĩa là pháp giới bất tận là tánh giác tự hiện hữu, và lìa khỏi mọi tạo tác. Sự nhận thức là vô sinh, bất nhị, và đại bình đẳng.
Diệu quan sát trí (trí tuệ phân biệt cá thể) là sự kiện không rời trạng thái bình đẳng bất nhị này, những đặc tính của hiện tượng chung và riêng là không lẫn lộn và hoàn toàn đầy đủ, trong lúc những tập khí của vô minh được loại bỏû và trí tuệ toàn giác hiện ra không có khổ đau của sự suy nghĩ dựa trên khái niệm.
Đại viên cảnh trí (trí tuệ của hành động kiên trì)[34] là ngơi nghỉ trong lúc vẫn nhận biết như vừa nhắc đến. Trí tuệ bất khả phân này là để thành tựu và hoàn thiện lợi ích cho chính mình và người khác một cách tự nhiên với sự kiên trì.
Năm trí này biểu lộ riêng rẽ như sự biểu hiện bất tận của giác tánh con, nhưng chúng không bao giờ tách rời trí tuệ nền tảng của pháp giới. Pháp giới thể tánh trí này là nền tảng của tất cả, là sự hiện diện nguyên sơ trong chính con; suốt ba thời, hành giả chưa từng tách khỏi nó.
Bây giờ cách năm thân hiện diện ra sao như sau.
Pháp thân là bản tánh bẩm sinh không do tạo tác, một sự tự nhiên thâm sâu, vượt khỏi sinh diệt và tạo tác.
Báo thân là sự hỷ lạc của trí tuệ tự-hiện hữu của tánh giác, vì thân và trí tuệ đều hiện diện trong sự tương tục của bản tánh bẩm sinh của tâm con.
Hóa thân là lòng bi sinh ra từ trí tuệ, xuất hiện và phô diễn như huyễn trong tất cả cách.
Thân đại lạc là đại lạc bất sinh của tâm giác ngộ.
Thân tinh túy là sự kiện bốn thân này không tách rời như tinh túy của tâm giác ngộ bẩm sinh.
Vì năm thân và năm trí hiện diện tự nhiên, điều này được gọi là sở hữu tổng tướng của tất cả chư Phật. Hành giả thiền định tiệm tiến về tinh túy của năm thân này khi ở trên con đường như bản tánh của tâm mình. Khi rời bỏ thân xác, hành giả đạt được năm thân và năm trí này theo một cách siêu vượt chứng đắc và thấy biết chúng theo một cách siêu vượt thấy biết.
Đây là sự giải thích Phật tánh hoạt động vì lợi ích của chúng sanh ra sao. Rất nhiều sự phản chiếu của mặt trời trên mặt nước mà không để lại dấu vết một vòng mặt trời nào cả. Tương tự, Chân lý và Đấng Giác Ngộ viên mãn, Pháp thân, không lưu lại sự bình đẳng của bản thể bẩm sinh, những xuất hiện huyền diệu qua báo thân và hóa thân tùy theo những khuynh hướng riêng biệt của người cần điều phục nhiều như không gian vô tận. Dù hoạt động vì lợi ích của chúng sanh, pháp thân không có sự suy nghĩ dựa trên khái niệm (vô niệm).
Ví dụ, ánh sáng mặt trời không quan niệm làm lợi ích chúng sanh. tương tự, hai thân không có quan niệm hành động cho lợi ích của chúng sanh. Sự lợi ích của chúng sanh do năng lực ý nguyện của họ.
Đạo sư khai thị: Này Tsogyal, khi chu trình năm trăm năm của thời đại đen tối xảy đến, đa số người đi theo Kim Cương Thừa sẽ chỉ nói mà không thực hành ý nghĩa của chúng. Họ sẽ để Kim Cương Thừa đi lạc vào sự tụng niệm thần chú của phù thủy và sẽ sử dụng sai những chất liệu samaya cho những nghi lễ trống rỗng. Họ sẽ xây dựng nơi ẩn cư ở giữa làng. Tuyên bố là thực hành hợp nhất họ sẽ tự cho phép hưởng thụ những tham dục thường tình. Tuyên bố là thực hành giải thoát họ sẽ dung túng cho sân hận thường tình. Nhầm lẫn giữa thiện và ác, họ đổi chác những giáo huấn khẩu truyền và thậm chí những vị Thầy cũng bán mình cho đệ tử. Họ sẽ biến Kim Cương Thừa thành sự nghiên cứu và sẽ thực hành với động cơ chính trị và tham vọng ích kỷ.
Trong thời kỳ mạt pháp này, Kim Cương Thừa sẽ bị che ám bởi ngôn từ. Ân phước của Kim Cương Thừa sẽ giảm bớt vì thiếu hiểu biết ý nghĩa của nó. Vì chỉ có số ít đạt tất địa, sẽ đến lúc Kim Cương Thừa gần như biến mất. Vì lợi ích của những người có thiện nghiệp đã được định trước vào lúc đó, hãy viết ra dòng truyền nhờ sự nghe này và cất giấu nó như một kho tàng.
Trong Động Phi Cao tại Yerpa, vào ngày 12 tháng cuối thu Năm Thân. Ta, Công Chúa Tsogyal viết ra tràng hoa hướng dẫn khẩu truyền quý báu này, Sự Tu Tâm của Kim Cương Thừa, và cất giấu nó như một kho tàng. Sau khi gặp được một người đã định có thiện nghiệp trước, cầu mong những lời tịnh hóa những che chướng này đến trí tuệ của yï, và cầu mong y đạt được cấp độ vidyadhara.
Dấu ấn kho tàng.
Dấu ấn cất dấu.
Dấu ấn sự uyên thâm.
Dấu ấn giao phó.
Yeshe Tsogyal
Giáo huấn Dakini
Phát lộ bởi : Nyang Ral Nyima Oser và Sangye Lingpa
THE FIVE PATHS
Lady Tsogyal asked the master: It is taught in the system of prajnaparamita that one must proceed through the paths. How should we combine the five paths with practicing the mandala of the deity to perfection?
The master replied: The path of practicing the mandala of the deity as four aspects: the path of joining, the path of seeing, the path of cultivation, and the path of consummation.
These gradual paths can be connected to the four aspects of approach and accomplishment in that approach is the path of joining, full approach is the path of seeing, accomplishment is the path of cultivation, and great accomplishment is the path of consummation.
THE PATH OF JOINING
The path of joining has four aspects. Practicing the suchness and the magical samadhis is heat. Practicing the subtle concentration and the single form is summit.
Practicing the full manifestation and the elaborate form is acceptance. Practicing the assembly on the uninterrupted path is supreme mundane attribute.
1. Through the samadhi of suchness decide that all phenomena are your own mind and practice nonthought in the unfabricated nature of mind. Practice until you realize it.
The magical samadhi is the self-display of nonarising space. That is to practice
the cognizant and yet nonconceptual inseparability of manifestation and emptiness.
It is like space permeated by light, being cognizant while manifesting and nonconceptual while being cognizant.
When you have realized this after attaining pliancy, you will cross the boundary between the affinities of the greater and lesser vehicles, after which the eleven signs of attaining the heat will appear:
° Insects do not live on your body.
° Your outer and inner defilements are purified.
° You are free from the illnesses of the four compositions.
° You attain physical patience.
° You overcome your own conceptual thinking.
° Free from material food, your radiance and majestic brilliance are beyond waning.
° You do not give rise to ordinary desire.
° You are free from the five disturbing emotions.
° Your habitual tendencies of feeling inclined toward the view and conduct of the lesser vehicles are exhausted.
° You are free from the eight worldly concerns.
° You attain the acceptance of the profound Dharma.
These were the eleven signs of being beyond falling back.
2. To practice the single form and the subtle concentration at the summit stage is to meditate on the subtle samadhi and the single form until it becomes manifest in the three fields of objects.
The signs of the concentration of the summit are that your five inner disturbing emotions do not arise toward outer objects and that you cannot be harmed by the five outer elements. Those are the signs that your mind has mingled with appearance.
3. Practicing the yoga of the elaborate form at the acceptance stage is to train yourself in the peaceful and wrathful deities as three families, five families, or a given number of groups of families.
You have reached perfection in this when, having grown accustomed to it, you can send forth light with an instantaneous samadhi and your natural awareness can visualize a mandala of even one thousand buddhas.
The signs that you have attained the stage of acceptance and have become pliant in disclosing appearances are that you can transform sand into gold, make water appear in a dry place, make a sprout grow forth from charcoal, and can control all perceivable things as you wish. These are the signs of having attained mastery over mind.
4. Accomplishing the assembly on the uninterrupted path at the stage of supreme mundane attribute is to practice the meaning of the great bliss of dharmata. When you have become extremely stable, you are endowed with the five articles and so forth, and you commence the sadhana at an auspicious time.
If your power of concentration in this is strong, you attain the vidyadhara level of life mastery and thus you will, within six, twelve, or sixteen months, reach the attainment of the sacred family of mastery. Your life force will equal the sun and the moon and you can extend your life span one hundred years at a time.
If your power of concentration is weak, you attain the vidyadhara level of maturation. Having left your body behind, you attain the complete form of the yidam deity in the bardo. That is the result of stability in the development stage.
THE PATH OF SEEING
Now I will explain the full approach as the path of seeing. After you have realized that your residual body is a mental body, your defilements are exhausted and you attain the changeless vidyadhara level of life mastery beyond birth and death, without even leaving your physical body behind. Having attained the five superknowledges and four magical powers, you realize the characteristics of the ultimate. Although you transform yourself into myriad things through three incalculable aeons, display your magical powers on the path of seeing and act for the welfare of beings, you engage in actions without attachment and receive teachings from the nirmanakaya in person. You will be beyond falling back from the paths.
THE PATHS OF CULTIVATION AND CONSUMMATION
Now to explain the accomplishment as the path of cultivation. The path of cultivation is to put the characteristics of the ultimate into practice, having reached the mahamudra level of the rainbowlike body.
Although your state of mind during the meditation state is not different from that of the buddhas, you still retain the state of consciousness of the postmeditation and must therefore deliberately rest in meditation. Because you now abide in unshakable concentration, it is the vidyadhara level of mahamudra. This is the experience of being unshakable from ati yoga. Without moving from the meditation state you send forth myriads of magical apparitions and accomplish the welfare of beings. Mentally or by means of symbols you can receive teachings from the sambhogakaya.
As for the path of consummation of the great accomplishment, the vidyadhara of spontaneous presence, your qualities are almost equal to the supreme qualities of the buddhas, but there is still the difference between whether or not the meditation state brings forth enhancement. The vidyadhara level of spontaneous presence possesses instantaneous enhancement.
Gathering regents and giving teachings, you attain the consummation, the vajralike samadhi, and accomplish the welfare of self and others through effortless magical powers. This is the action of the expression of wisdom. Meeting the dharmakaya face to face, you receive teachings through blessings and purify the subtle obscuration of dualistic knowledge.
These are the gradual path of how to attain the four aspects of approach and accomplishment, the five paths, and the four vidyadhara levels.
SKIPPING THE GRADES
Lady Tsogyal asked the master: When explaining the short path of Secret Mantra, is it possible to journey the path by skipping the grades?
The master replied: It is also taught that there is a path that skips grades. It is possible that some people reach consummation, progressing through the paths of joining, seeing, and cultivation simultaneously. Without having to journey step by step, some people attain enlightenment from the path of seeing, some reach buddhahood from the path of cultivation, some journey progressively to the end and then reach the state of buddhahood. People are divided due to their degree of power of intelligence and concentration.
These four ways of practicing the path according to the levels of the four types of people do not depend on following a path after taking rebirth in a future life. The resultant system of Secret Mantra holds that you are freed from the illness of samsara within this very lifetime, and having attained the level of samadhi beyond rebirth, you spontaneously accomplish the three kayas.
In order to reach the bhumi of Indivisibility and attain dharmakaya within a single lifetime, intelligent people are taught to train in the path of dharmakaya, grow accustomed to it, and take thatness as the path.
In order to reach the bhumi of Unexcelled Wisdom and attain the kaya of great
bliss, passionate people are taught to train in the path of great bliss, grow accustomed to it, and take bliss as the path.
In order to reach the bhumi of the Great Assembly Circle and attain the form kayas, angry people are taught to train in the path of deliverance and grow accustomed to it. People who hold attributes are taught to take the deity as path.
In this way you purify the realms of the three kayas and grow accustomed to the three bhumis. Since all these results are contained within your own mind, decide that buddhahood does not exist elsewhere.
These are the supreme qualities of the path that skips the grades.
THE KAYAS AND WISDOMS
Lady Tsogyal asked the master: How do we attain the fruition of Secret Mantra, the five kayas, and the five wisdoms?
The master advised: In connection with the different types of capacity just mentioned above, when you have proceeded in the manner of the four ways of taking as path, you attain the ultimate fruition, the spontaneously present result of the five kayas and five wisdoms.
The dharmadhatu wisdom is the fact that this general form of all buddhas, your innate nature devoid of constructs, a primordially unconditioned essence, is the unproduced, unborn, and original purity beyond arising and ceasing.
The mirrorlike wisdom is the fact that although dharmadhatu is devoid of concrete substance, it is by nature luminous and all phenomena appear like reflections in a mirror while having no self-nature, and are cognized while having no conceptual thinking.
The wisdom of equality is the fact that, unceasingly, dharmadhatu is self-existing awareness, and this awareness wisdom is devoid of constructs. Perception is unborn, nondual, and great equality.
Individually discriminating wisdom is the fact that without leaving this nondual state of equality, the general and individual characteristics of phenomena are unmixed and utterly complete, while the habitual tendencies of ignorance are relinquished and omniscient wisdom arises without possessing the misery of conceptual thinking.
The wisdom of the persevering action1 is to rest while remaining cognizant, as
just mentioned. This inseparable wisdom is to accomplish and to perfect the welfare of self and others spontaneously and with perseverance.
These five wisdoms manifest separately as the unceasing expression of your awareness, but they are never apart from the basic wisdom of dharmadhatu.
The basis of all, this dharmadhatu wisdom is primordially present in yourself; throughout the three times the practitioner is never apart from it.
Now follows how the five kayas are present.
Dharmakaya is the unfabricated innate nature, a profound naturalness, beyond arising and ceasing, and devoid of constructs.
Sambhogakaya is the enjoyment of the self-existing wisdom of awareness, because the kayas and wisdoms are present within the continuity of the innate nature of your mind.
Nirmanakaya is compassion born out of wisdom, magically displayed and manifest in all ways.
The great bliss kaya is the unborn bliss of enlightened mind.
The essence kaya is the fact that these four kayas are inseparable as the essence of the innate enlightened mind.
Since the five kayas and five wisdoms are spontaneously present, this is called
possessing the general form of all buddhas. The practitioner meditates gradually on the essence of these five kayas at the time of the path as being the nature of his own mind. When the practitioner parts with the enclosure of the physical body, he attains these five kayas and five wisdoms in a way that transcends attainment, and perceives them in a way that transcends perception.
Here is the explanation of how buddhahood acts for the welfare of sentient beings. Numerous reflections of the sun appear on the surface of many waters without leaving behind the single circle of the sun. Similarly, the truly and completely Enlightened One, the dharmakaya, without leaving behind the equality of the innate nature, magically appears, through the sambhogakaya and nirmanakaya, in accordance with the particular inclinations of those to be tamed in a number as great as the infinite space. Although acting for the benefit of beings, the dharmakaya holds no conceptual thinking.
For example, the sunlight does not conceive of benefiting beings. In the same
way the two kayas hold no concepts of acting for the welfare of beings. The welfare of beings results from the power of aspiration.
The master advised: Tsogyal, when the five hundred-year cycle of the dark age
arrives, most followers of Mantra will only utter the words rather than practice their meaning. They will let the Secret Mantra stray into shamanistic incantations and will misuse the samaya substances for hollow rituals. They will build their hermitages in the center of the village. Claiming to be practicing union, they will indulge in ordinary desire. Claiming to be practicing deliverance, they will indulge in ordinary anger. Confusing good with evil, they will barter the oral instructions and even the teachers will sell them to the disciples. They will turn the Secret Mantra into speculation and will practice with political incentive and self-centered ambition.
In this final period, the Secret Mantra will be obscured by words. The blessings of the Secret Mantra will diminish because of lack of understanding its meaning.
Since only few attain siddhi, there will come a time when the Secret Mantra is close to vanishing. For the sake of a destined person endowed with the residual karma at that time, write down this hearing lineage and conceal it as a treasure.
In the High Soaring Cave at Yerpa, on the twenty-second day of the last autumn month in the Year of the Monkey, I, Lady Tsogyal, wrote down this jewel garland of oral instructions, the Mind Training of Secret Mantra, and concealed it as a treasure.
After meeting with a destined person endowed with the residual karma, may these words purify the obscurations for his wisdom and may he attain the vidyadhara level.
Treasure seal.
Concealment seal.
Profundity seal.
Entrustment seal.
Dakini Teachings: Padmasambhava’s Oral Instructions to Lady Tsogyal
From the revelations of Nyang Ral Nyima Özer, Sangye Lingpa and Dorje Lingpa.
Translated from the Tibetan according to the teachings of Kyabje Tulku Urgyen Rinpoche by Erik Perna Kunsang (Erik Hein Schmidt).
Edited by Marcia Binder Schmidt.